Lärdomar från de första nationerna

Dagarna på Initiatives of Change Caux Forums under de senaste två åren har börjat på terrassen, med den fantastiska utsikten över Genèvesjön och de tidigare Alperna, och en rökceremoni för att välkomna dagen runt en pyrande eld. Och jag har sett lätt förbryllade vita människor som jag själv komma för att uppskatta att börja dagen med att få kontakt med det som är "större än vi", jorden under våra fötter, luften vi alla andas, naturen som kan fortsätta leva mycket bra utan oss, förmodligen mycket bättre, men utan vilken vi allvarligt äventyrar vår egen existens. Och de kommande generationernas existens.

Lewis Cardinal, som ledde dessa tider, har förändrat mitt sätt att se och "läsa" den stora salen i Caux där mötena oftast hålls. År 2023, i slutet av sommarforumet, med stolarna och deltagarna i en stor cirkel, förklarade han att för hans folk är cirkeln ett heligt utrymme, utan hierarki, där alla är inkluderade. Sedan riktade han vår uppmärksamhet mot cirklarna i målningarna på väggarna och invävda i mattan. Sedan till de fyra pelarna och återigen till diamantrutorna i väggarna och mattan mellan cirklarna. Han berättade att för hans folk finns det fyra delar som utgör oss människor (inte bara vår trio "sinne, kropp, ande"): sinnet och intellektet, kroppen och det fysiska, känslorna och relationerna samt anden och ceremonin. "Ceremonin är det sätt på vilket vi kan komma ihåg att komma ihåg", säger Robin Wall Kimmerer. Han visade oss grönskan, löven, som var målade runt kupolen i taket - vi är i moder natur. Och sedan en hand som håller i en pipa - en fredspipa, föreslog han. Slutligen, vända mot varandra målade på de två skorstenarna, en manlig och en kvinnlig figur, det manliga och det kvinnliga i harmoni.

När Cardinal lämnade Caux gav han mig en fläta av sweetgrass, himmelskvinnans hår, Moder Jords böljande hår. Och några veckor senare köpte och läste jag Braiding Sweetgrass av Robin Wall Kimmerer. En livsförändrande bok med undertiteln "Indigenous Wisdom, Scientific Knowledge, and the Teaching of Plants". Vetenskapen kan ge oss kunskap, säger hon, "men omtanke kommer från någon annanstans". "Att bli ett ursprungsfolk är att utvidga läkecirkeln till att omfatta hela skapelsen", fortsätter hon och frågar: "Men om människor inte känner sig som ursprungsfolk, kan de då ändå ingå i en djup ömsesidighet som förnyar världen? Är detta något som man kan lära sig?"

Jag befinner mig på en brant inlärningskurva. Jag vill ansluta mig till Kimmerer och så många fler urfolk i "det starka försvaret av allt som har getts. Gåvor i form av sinne, händer, hjärta, röst och vision som alla erbjuds för jordens räkning. Oavsett vilken gåva vi har, är vi kallade att ge den och att dansa för att förnya världen. I utbyte mot privilegiet att få andas." Var är jag "ursprungsbefolkning"? Hur kan jag bli "mer ursprungsbefolkning?", frågar jag mig själv.

När Kim Beazley kom till Caux 1953, i en tid av stillhet, fick han en övertygelse om att han skulle ta hand om återställandet av Australiens aboriginer. Ett livslångt kall som medförde några stora nationella förändringar. Maorier från Nya Zeeland, samer från norra Skandinavien... skriv in något av dessa folk i For A New Worlds sökmotor och se hur många träffar du får! För "Maori", 433 träffar, med början med Maori-drottningen och hennes besök i Caux 1997, med hustrun till Nya Zeelands dåvarande premiärminister...

En solig dag sommaren 1934 blev Frank Buchman (initiativtagaren till Moral Re-Armament och Initiatives of Change) blodsbroder till Stoney Nation i västra Alberta, Kanada. Oxfordgruppen höll en fest på Banff Springs Hotel och den två timmar långa ceremonin ägde rum på hotellets område. Hövdingen Walking Buffalo gav Buchman namnet A-Wo-Zan-Zan-Tonga, Great Light out of Darkness.

"Charles D. Ciough fotograferade delar, bland annat Frank som var klädd i hjortskinnsjacka, chaps, handskar med pärlor, påse, bälte och huvudbonad med örnfjäder, och bilderna visas i Buchman House. Kostymen finns också utställd i Buchman House (i Allentown). Tjugofyra år senare träffades hövdingen och Frank igen under hans (Buchmans) åttioårsfirande i Mackinac, då hövdingen lade till ett par pärlbeströdda mockasiner och inledde ett samarbete som skulle ta honom (hövdingen) runt hela världen."

Se även: https://www.foranewworld.org/material/pictures/frank-buchman-being-made-blood-brother-stoney-indians-banff-1934 och https://www.foranewworld.org/material/films/chief-walking-buffalo-world-journey.

Du kan läsa mer om Buchmans kampanj i Kanada och USA det året i Garth Leans biografi över Buchman (se sidorna 201-202). Men jag måste erkänna att jag skulle vara fascinerad av att få veta mer om hur en vit luthersk präst blev vän med vad som då kallades Stoney-indianerna, en av Kanadas första nationer.

Från idag och ända tillbaka till 1934 löper det en gyllene tråd genom det svårdefinierade nätverket av denna rörelse, av respekt för, inkludering av och lärande från de första nationernas visdom.