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"[Der] Geist bindet die Welt an eine neue Dimension des Lebens und des Denkens" (Frank Buchman, 1955)
Man könnte meinen, dass es Frank Buchmanin erster Linie darum ging, eine zerrüttete Welt wieder in Ordnung zu bringen. Es ist sicherlich richtig, dass er Antworten auf Krieg und soziale Konflikte finden wollte - er war ein praktischer Mensch mit einem Instinkt für die Lösung von Problemen. Doch immer wieder zeigen seine Reden, dass er ein tieferes Ziel verfolgte: Er glaubte, dass die Menschheit eine neue Art zu leben und zu denken entdecken könnte. So sprach er am Vorabend des Zweiten Weltkriegs von der Notwendigkeit einer "ganz neuen Lebensphilosophie" und einer "ganz neuen Philosophie des verantwortlichen Denkens"; und nach dem Krieg deutete er in einer Rede mit dem Titel "Die Elektronik des Geistes" (1955) an, dass der Geist Gottes daran arbeitet, eine neue Phase im Leben der Menschheit zu eröffnen; der Geist "bindet" die Welt an eine "neue Dimension des Lebens und des Denkens", sagte er. Kurz gesagt, er wollte nicht nur Lösungen für drängende globale Probleme finden, sondern auch die Annahmen darüber, wie die Welt funktionieren sollte, überdenken.
Was hatte Buchman im Sinn? Ein Hinweis findet sich vielleicht in einem Buch, das er las, als er 1916-17 in China war, Das Geheimnis der Inspiration des südafrikanischen Schriftstellers Andrew Murray - einer einflussreichen Persönlichkeit in den YMCA-Kreisen, in denen sich Buchman bewegte. Die Lektüre dieses kurzen Werks, das eine Sammlung von Zitaten des englischen Mystikers William Law aus dem 18. Jahrhundert ist, spielte eine wichtige Rolle dabei, dass die Erfahrung der "Führung" durch Gott zu einem prägenden Element in Buchmans Leben wurde. Einer der Kernpunkte des Buches ist die Idee, dass der Mensch ständig offen sein kann, um spirituelle Inspiration zu empfangen. "Ständige Inspiration", schreibt Law, ist für ein gutes, heiliges und glückliches Leben so notwendig wie das ständige Atmen für das Leben des Körpers. "Wünscht euch nichts anderes, als dass jeder Augenblick eures Lebens Gott gewidmet ist", erklärt er und stellt fest, dass Gottes Wesen als "Wille zu allem Guten" definiert werden kann. Dieser Gedanke von Law bringt meiner Meinung nach einen wesentlichen Aspekt dessen auf den Punkt, was Buchman anstrebte: Buchman glaubte, dass die Menschen ständig nach einer tieferen oder höheren Weisheit "lauschen" könnten.
Es ist bekannt, dass Buchman die so genannte "morgendliche Stille Zeit" förderte, eine Praxis, die er zum ersten Mal übernahm, als er vor dem Ersten Weltkrieg als College-Kaplan in Pennsylvania arbeitete. Er formulierte einmal einen Satz, um die verschiedenen Phasen zu beschreiben, die zu einer stillen Zeit gehören können: "Raus aus sich selbst, rein in Christus, raus zu anderen, raus in die Welt". Wenn er hier davon spricht, sich "aus" sich selbst heraus und "in" Christus hinein zu bewegen, dann deutet dies auf die Überzeugung hin, dass Menschen aus der Selbstbezogenheit in eine andere innere Umgebung entlassen werden können: einen Ort, an dem ihre Energie und ihre Motivationen durch die liebende geistige Realität, die Gott genannt wird, erfrischt werden. Aber Buchman glaubte nicht, dass "Stille" nur etwas für die stille Zeit selbst war. In einem tieferen Sinne glaubte er, dass das Zuhören im Gebet eine Neuorientierung der Sichtweise bewirken kann, die alle Aktivitäten eines Menschen im Alltag beeinflusst. Eine ständige Offenheit des Herzens und des Geistes sei möglich.
In seiner Rede "Ideen sind Gottes Waffen für eine neue Welt" (1957) sprach Buchman von der Möglichkeit eines ständigen inneren Zuhörens: "Der Mensch hat die Fähigkeit, Ideen von Gott zu empfangen. Wenn die Menschen nach diesen Ideen handeln, finden sie eine neue Richtung für sich und ihre Nationen. Nun glaube ich, dass wir so leben sollten, dass Gott zu jeder Tages- und Nachtzeit zu uns sprechen kann". Er hielt es für wichtig, diese ständige Verbindung mit Gott aufrechtzuerhalten, weil er der Meinung war, dass Gottes Geist immer frisch und neu ist: Eine Beziehung zum Schöpfer ist etwas Lebendiges und Wachsendes, und Tag für Tag, ja sogar Augenblick für Augenblick, werden neue Möglichkeiten offenbart, der Menschheit zu dienen, und neue Wege, ewige Wahrheiten auszudrücken.
Zuhören, um Inspiration zu finden, bedeutete für Buchman auch, aufmerksam zu sein für die beste Weisheit der Menschheit, die aus allen Teilen der Gesellschaft und aus verschiedenen Kulturen und Traditionen kommt. Es bedurfte einer Offenheit des Herzens und eines neuen Geistes, um das Beste in jedem Menschen hervorzuholen und zu vereinen und so die Menschheit zu ihren höchsten Zielen zu führen. So sagte er 1940 über die Vereinigten Staaten, dass das Land nicht nur Energie, Ressourcen und Menschen, sondern auch einen "neuen Geist" brauche, um seine Bestimmung zu erfüllen - "einen Geist, der über Partei, Klasse, Ethnie, Standpunkt oder persönlichen Vorteil steht". Diesen Standpunkt vertrat er in Bezug auf viele Länder auf unterschiedliche Weise. Eine bessere Welt brauche die "kombinierte Weisheit von Gott und Mensch", sagte er einmal. Er hatte eine Vision für die Demokratie als Mittel, um die besten Eigenschaften in jedem Menschen hervorzuholen und zu mobilisieren: für das, was Buchman nach 1945 manchmal als "inspirierte Demokratie" bezeichnete.
Einige Beobachter bemerkten, dass Buchman in seinem Auftreten und im Umgang mit den Menschen eine "zuhörende" Qualität hatte. Der englische Journalist A. J. Russell, Autor von Nur für Sünder (1932) - ein einflussreiches Buch über die Oxford-Gruppe - schrieb über ihn: "Es ist unmöglich, Frank überhaupt zu verstehen, wenn man ihn nicht als einen Menschen betrachtet, der immer in Gottes Gegenwart ist, der auf Anweisungen hört und [geistige] Kraft annimmt." Einige Jahrzehnte später bemerkte einer von Buchmans Helfern, der Engländer Jim Baynard-Smith, dass Buchman oft auf der Suche nach Inspiration zu sein schien, selbst in der geschäftigen Umgebung von Cocktailpartys und Empfängen: "[Er war] wach, wie der Vogel auf dem Ast ... und lauschte, um das leiseste Flüstern Gottes zu erhaschen. Dann, wie das Segel, das sich füllte, war er auf einem neuen Kurs, Geist und Körper beugten sich der vorherrschenden Brise der Führung, in voller Fahrt, frei."
Das alles soll nicht heißen, dass Buchman einen ganz besonderen Draht zu Gott hatte und deshalb in allen Fragen immer Recht hatte. Aber es sagt uns etwas über die Art von Leben, die er anstrebte, und darüber, was er der Menschheit zutraute. Buchman wollte die Möglichkeit einer anderen Art des "Seins" in der Welt aufzeigen, die in eine effektivere und kreativere Art des "Tuns" münden würde; und er wollte dies Menschen aller Glaubensrichtungen und Hintergründe zugänglich machen. Sein Eintreten für "absolute moralische Standards" kann in diesem Sinne verstanden werden: Er hielt moralische Disziplinen für unerlässlich, damit die Menschen spirituell geerdet und offenherzig bleiben und sich ein Gefühl für soziale Verantwortung bewahren können. Uneigennützigkeit und moralische Integrität waren seiner Meinung nach für die Stabilität und Lebensfähigkeit freier Gesellschaften unerlässlich.
Es sollte gesagt werden, dass Buchman mit diesen Interessen und Einsichten bei weitem nicht allein dastand. Law, der wie Buchman von der lutherischen Mystik beeinflusst war, vertrat eindeutig einen ähnlichen Ansatz. Kontemplative Menschen waren jedoch zu allen Zeiten und auch in der Neuzeit oft von der Frage fasziniert, wie man in der Hektik des Alltags die spirituelle Sensibilität bewahren kann. Im letzten Jahrhundert haben in den USA zum Beispiel Männer wie Thomas Merton, Thomas Keating und Richard Rohr auf unterschiedliche Weise über dieses Thema nachgedacht - interessanterweise allesamt Menschen, die sowohl die nichtchristliche als auch die christliche Spiritualität zu schätzen wussten. Es gibt hier eine amerikanische kontemplative Tradition, die im Dialog mit der ganzen Welt steht. Buchman kann dieser Tradition zugerechnet werden, auch wenn er sich in seinem Leben stärker mit sozialen und politischen Fragen auseinandersetzte als diese anderen Persönlichkeiten.
ANMERKUNG: Frank Buchmans Reden finden Sie in Die Welt neu gestalten (London, 1961)