"Nok til alles behov

I mai 1938, i East Ham Town Hall, den britiske arbeiderbevegelsens vugge, foreslo Frank Buchman moralsk fornyelse som løsningen på økonomisk ulikhet: "Hvis alle brydde seg nok, hvis alle delte nok, ville ikke alle da ha nok? Det er nok i verden til alles behov, men ikke nok til alles grådighet".

Buchman fant kanskje ikke opp sistnevnte maksime, og den har fått et langt etterliv, ofte tilskrevet Mahatma Gandhi fordi den innkapsler hans filosofi om enkelhet, rettferdighet og etisk og bærekraftig bruk av ressurser. Det taler spesielt sterkt til vår tids bevissthet om de dype urettferdighetene som "den store akselerasjonen" har forårsaket.

Buchman og Gandhi kunne bare så vidt ha forutsett denne massive og helt enestående økningen i menneskelig aktivitet som startet i andre halvdel av det tjuende århundret. I tillegg til å tømme verdens ressurser har den fått ødeleggende konsekvenser for noen av verdens fattigste.

FNs generalsekretær António Guterres siterte uttrykket under lanseringen av den indiske statsministeren Narendra Modis "Lifestyles for the Environment Initiative" i oktober 2022, og sa at det "passer perfekt til den situasjonen vi står overfor nå", der "grådigheten tar overhånd over behovene". For at planeten skal kunne fortsette å "forsørge hver og en av oss", må vi "endre økonomiene og livsstilene våre slik at vi kan dele jordens ressurser rettferdig og bare ta det vi trenger".

Denne tanken om at de økologiske krisene er en konsekvens av "grådighet", er et ekko av Gus Speth, grunnleggeren av World Resources Institute, som sa at "de største miljøproblemene er egoisme, grådighet og apati, og for å håndtere disse trenger vi en kulturell og åndelig transformasjon". For Guterres må både "livsstil" og "økonomi" endres som en del av en slik transformasjon, og begge er like nødvendige å ta tak i. Kanskje som et subtilt korrektiv til Modis initiativ, som flyttet fokus bort fra den økonomiske politikken og over på individuelle forbrukervalg.

For Buchman gikk de to tingene hånd i hånd: Han mente at personlig moralsk endring, en avvisning av grådighet til fordel for ærlighet og uselviskhet, ville smitte over og nesten automatisk føre til politisk og økonomisk endring. Som han sa i sin tale i 1938: "Når mennesker forandrer seg, forandrer nasjoner seg. [...] Vi ønsker alle å få, men med slike forandrede ledere vil vi kanskje alle ønske å gi. I denne nye ånden kan vi kanskje finne et svar på de problemene som lammer den økonomiske gjenreisningen.

Både Buchman og Gandhi var klar over at det i kjølvannet av den store depresjonen var en økende tendens til å forgude rikdom og materiell fremgang på bekostning av moralske verdier. I 1930 hadde John Maynard Keynes spekulert i at den dagen da alle skulle bli rike, kanskje ikke var så langt unna, og antydet at når den dagen kom, ville det være mulig å "igjen verdsette mål over midler og foretrekke det gode fremfor det nyttige".

Men i mellomtiden, skrev han, "må vi i minst hundre år til late som om vi og alle andre tror at rettferdig er stygt og stygt er rettferdig, for stygt er nyttig og rettferdig er det ikke. Griskhet og åger og forsiktighet må være våre guder enda litt lenger. For bare de kan lede oss ut av den økonomiske nødvendighetens tunnel og ut i dagslyset.

Keynes' tilnærming har gjort mye for å gi oss den verden vi kjenner i dag, og Buchman og Gandhi advarte tidlig mot farene ved en slik filosofi. Som Kate Raworth forklarer i boken Doughnut Economics fra 2017, ble økonomi - som i tidligere århundrer hadde blitt teoretisert som kunsten å sørge for at alle fikk dekket sine behov - etter hvert sett på som et selvstendig system og et mål i seg selv. Dette skapte et "vakuum av mål og verdier, og etterlot et ubevoktet reir i hjertet av det økonomiske prosjektet", som skulle fylles av fantasien om ubegrenset økonomisk vekst.

Buchmans tiltro til at individuelle endringer kan gjennomsyre og forandre samfunnsstrukturer kan virke naiv i vår tid, der det å forsøke å være en ansvarlig borger og forbruker ofte ser ut til å utgjøre liten forskjell i møte med et fastgrodd økonomisk system som fanger oss i et forbrukersamfunn som gjør det mulig for de rike å fortsette å samle stadig mer rikdom.

Gandhis filosofi om ikke-voldelig motstand, satyagraha eller "å klamre seg til sannheten", gir et klarere bilde av hvordan individuelle handlinger kan føre til institusjonelle endringer, men også av den radikale og asketiske forpliktelsen som følger med, og som innebærer åndelig praktisering av ikke-besittelse (å dele og avstå fra å begjære rikdom eller eiendeler) sammen med økonomisk boikott. Denne tilnærmingen har blitt brukt i miljødemonstrasjoner som Chipko - bevegelsen mot avskoging - med i det minste delvis suksess, noe som viser at lovendringer kan følge av grasrotaksjoner.

I løpet av de 86 årene som har gått siden Buchman holdt sin tale i East Ham Town Hall, har verdens befolkning firedoblet seg, og den menneskelige aktiviteten har skutt fart over hele kloden. Plantene, vannet og drivstoffet som opprettholder livet vårt på denne planeten, har blitt utsatt for stadig større påkjenninger på grunn av klimaforstyrrelser og utarming av økosystemer, til et punkt der jordens systemer balanserer på randen av kollaps.

Hvis maksimen om at "det er nok til alles behov" fortsatt skal gjelde i dag, og økonomiene skal kunne holde seg innenfor Raworths "smultring " (dekke alles behov og samtidig holde seg innenfor jordens planetariske grenser), må vi tenke drastisk nytt om hvordan et samfunn og et økonomisk system som avviser "grådighet", kan se ut, både personlig og kollektivt.