Diese Seite wurde automatisch übersetzt.
Im Mai 1938 schlug Frank Buchman in der East Ham Town Hall, der Wiege der britischen Labour-Bewegung, eine moralische Erneuerung als Lösung für die wirtschaftliche Ungleichheit vor: "Angenommen, jeder kümmert sich genug, jeder teilt genug, hätte dann nicht jeder genug? Es gibt genug auf der Welt für jedermanns Bedürfnisse, aber nicht genug für jedermanns Gier".
Buchman hat die letztgenannte Maxime vielleicht nicht erfunden, aber sie hat ein langes Nachleben gehabt und wird oft Mahatma Gandhi zugeschrieben, weil sie seine Philosophie der Einfachheit, der Gerechtigkeit und der ethischen und nachhaltigen Nutzung von Ressourcen auf den Punkt bringt. Sie spricht besonders stark das heutige Bewusstsein für die tiefen Ungerechtigkeiten an, die durch die "Große Beschleunigung" verursacht werden .
Buchman und Gandhi konnten diesen massiven und noch nie dagewesenen Anstieg menschlicher Aktivitäten ab der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts nur ansatzweise vorhersehen. Er erschöpft nicht nur die Ressourcen der Welt, sondern hat auch verheerende Folgen für einige der ärmsten Menschen der Welt.
Der Generalsekretär der Vereinten Nationen, António Guterres, zitierte den Satz bei der Vorstellung der Initiative "Lebensstile für die Umwelt" des indischen Premierministers Narendra Modi im Oktober 2022 mit den Worten, dass er "die Situation, mit der wir heute konfrontiert sind, perfekt wiedergibt", da "die Gier über die Bedürfnisse siegt". Damit der Planet auch weiterhin "jeden einzelnen von uns ernähren kann", müssen wir "unsere Wirtschaft und unseren Lebensstil so ändern, dass wir die Ressourcen der Erde gerecht aufteilen und nur das nehmen, was wir brauchen".
Dieser Gedanke, dass die ökologischen Krisen die Folgen von "Gier" sind, erinnert an Gus Speth, den Gründer des World Resources Institute, der sagte, dass "die größten Umweltprobleme Egoismus, Gier und Apathie sind, und um diese zu bewältigen, brauchen wir einen kulturellen und geistigen Wandel". Für Guterres müssen im Rahmen eines solchen Wandels sowohl "Lebensstile" als auch "Volkswirtschaften" geändert werden, und beide müssen gleichermaßen angegangen werden, vielleicht als subtiles Korrektiv zum Schwerpunkt von Modis Initiative, die den Fokus von der Wirtschaftspolitik auf individuelle Verbraucherentscheidungen verlagert.
Für Buchman gehörte beides zusammen: Er glaubte, dass ein persönlicher moralischer Wandel, die Abkehr von der Gier zugunsten von Ehrlichkeit und Selbstlosigkeit, ansteckend wirken und fast automatisch zu politischen und wirtschaftlichen Veränderungen führen würde. In seiner Rede von 1938 sagte er: "Wenn Menschen sich ändern, ändern sich Nationen. [...] Wir alle wollen bekommen, aber mit solch veränderten Führern wollen wir vielleicht alle geben. Wir könnten in diesem neuen Geist eine Antwort auf die Probleme finden, die den wirtschaftlichen Aufschwung lähmen.
Sowohl Buchman als auch Gandhi waren sich bewusst, dass im Gefolge der Weltwirtschaftskrise die Tendenz, Reichtum und materiellen Fortschritt auf Kosten moralischer Werte zu vergöttern, zunahm. John Maynard Keynes hatte 1930 spekuliert, dass der Tag, an dem alle Menschen reich sein würden, nicht mehr allzu weit entfernt sein könnte, und vorgeschlagen, dass es dann möglich sein würde, "wieder den Zweck über die Mittel zu stellen und das Gute dem Nützlichen vorzuziehen".
In der Zwischenzeit aber, so schrieb er, "müssen wir uns selbst und allen anderen noch mindestens hundert Jahre lang vormachen, dass das Gute schlecht und das Schlechte gut ist, denn das Schlechte ist nützlich und das Gute nicht. Geiz und Wucher und Vorsicht müssen noch ein wenig länger unsere Götter sein. Denn nur sie können uns aus dem Tunnel der wirtschaftlichen Notwendigkeit ans Tageslicht führen.
Keynes' Ansatz hat viel dazu beigetragen, dass wir die Welt, wie wir sie heute kennen, haben, und Buchman und Gandhi haben schon früh vor den Gefahren einer solchen Philosophie gewarnt. Wie Kate Raworth in ihrem 2017 erschienenen Buch "Doughnut Economics" erklärt, wurde die Wirtschaft - die in früheren Jahrhunderten als die Kunst, die Bedürfnisse aller zu befriedigen, theoretisiert worden war - zunehmend als ein in sich geschlossenes System und als Selbstzweck betrachtet. Dadurch entstand ein "Vakuum an Zielen und Werten, das ein unbewachtes Nest im Herzen des Wirtschaftsprojekts hinterließ", das durch die Fantasie eines unbegrenzten Wirtschaftswachstums gefüllt werden sollte.
Buchmans Vertrauen in die Kraft individueller Veränderungen, die soziale Strukturen durchdringen und verändern können, mag in unserem heutigen Kontext naiv erscheinen, in dem der Versuch, ein verantwortungsbewusster Bürger und Verbraucher zu sein, angesichts eines verkrusteten Wirtschaftssystems, das uns in die Konsumfalle treibt, damit die Reichen immer mehr Reichtum anhäufen können, oft wenig zu bewirken scheint.
Gandhis Philosophie des gewaltlosen Widerstands, Satyagraha oder "Festhalten an der Wahrheit", vermittelt ein klareres Bild davon, wie individuelles Handeln zu institutionellem Wandel führen kann, aber auch von der radikalen und asketischen Verpflichtung, die damit einhergeht und die die spirituelle Praxis der Besitzlosigkeit (Teilen und Verzicht auf Begehren von Reichtum oder Besitz) zusammen mit Wirtschaftsboykotten beinhaltet. Dieser Ansatz wurde bei Umweltdemonstrationen wie der Chipko-Bewegung ( ) gegen die Abholzung der Wälder zumindest teilweise erfolgreich angewandt, was zeigt, dass eine Änderung der Gesetzgebung auf eine Aktion der Basis folgen kann.
In den 86 Jahren, die seit Buchmans Rede im Rathaus von East Ham vergangen sind, hat sich die Weltbevölkerung vervierfacht, und die menschlichen Aktivitäten haben sich überall auf der Welt beschleunigt. Die Pflanzen, das Wasser und die Brennstoffe, die unser Leben auf diesem Planeten erhalten, sind durch die Störung des Klimas und die Erschöpfung der Ökosysteme immer stärker belastet worden, so dass die Systeme der Erde am Rande des Zusammenbruchs stehen.
Wenn die Maxime "Es ist genug für alle da" auch heute noch gelten soll und die Volkswirtschaften innerhalb des Raworth'schen "Doughnuts" (Befriedigung der Bedürfnisse aller bei gleichzeitiger Einhaltung der planetarischen Grenzen der Erde) bleiben sollen, dann müssen wir uns drastisch neu vorstellen, wie eine Gesellschaft und ein Wirtschaftssystem aussehen könnten, das "Gier" ablehnt, sowohl persönlich als auch kollektiv.
English