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Es war ein klares, hartes, fast brutales NEIN!
Zumindest ist es so bei den Aborigines und Torres Strait Islanders gelandet - den 3 Prozent der australischen Bevölkerung, die manchmal als "First Nations" bezeichnet werden.
Seit Jahrzehnten bemühen sie sich um eine Vertretung im Parlament, um ein Mitspracherecht, um einen Vertrag, um die Anerkennung ihrer 60.000 Jahre währenden Vormundschaft über diesen Inselkontinent. Nach hartnäckigen Konsultationen mit der Regierung, Expertenausschüssen, einem Referendumsrat und zahlreichen Gemeindeforen kamen 2017 250 Delegierte zu einer "First Nations Constitutional Convention" am Uluru, dem Zentrum des Kontinents, zusammen. In ihrer "Uluru-Erklärung aus dem Herzen" forderten sie nicht nur eine symbolische Anerkennung in der Verfassung, sondern einen Sitz am Tisch, eine gewählte "Stimme" im Parlament und in der Regierung.
Die Uluru-Erklärung endete mit einer Aufforderung an uns alle, "gemeinsam in einer Bewegung des australischen Volkes für eine bessere Zukunft zu gehen... einen umfassenderen Ausdruck der australischen Nationalität".
In einem Referendum am 14. Oktober lehnten über 60 Prozent der australischen Wähler diese Aufforderung entschieden ab.
Und warum? Zumindest für die sechs Millionen von uns, die mit JA gestimmt haben, schien es eine Selbstverständlichkeit zu sein. Damit würde nicht nur das moralische Recht auf Anerkennung in unserer nationalen "Geburtsurkunde" verankert und die beschämende Geschichte ihrer Enteignung anerkannt, sondern es würde auch ein gesetzlicher Mechanismus geschaffen, der den First Nations ein Mitspracherecht bei Regierungsentscheidungen einräumt, die sie und ihre Gemeinschaften betreffen. In den Worten der Uluru-Erklärung würde es "die Qualen unserer Machtlosigkeit" ansprechen, um die quälenden Lücken zu schließen, denen die First Nations in Bezug auf Lebenserwartung, schlechte Gesundheit, Arbeitslosigkeit, Obdachlosigkeit, Inhaftierung, häusliche Gewalt und Sucht ausgesetzt sind...
Die Ungerechtigkeit, die in diesen schockierenden sozialen Indikatoren zum Ausdruck kommt, wird jedes Jahr in einem "Close the Gap"-Bericht deutlich, der 2008 von Premierminister Kevin Rudd in Auftrag gegeben wurde, als er eine nationale Entschuldigung für die "gestohlenen Generationen" anführte - Kinder, die im Rahmen der Assimilationspolitik aus ihren Familien entfernt wurden. (Diese Website von For A New World dokumentiert die jahrzehntelange Unterstützung von Initiatives of Change für die Menschen der Gestohlenen Generationen). In seiner Rede in Caux, die er zusammen mit prominenten Aborigine-Akademikern hielt, verband Premierminister Rudd diese nationale Entschuldigung mit der Verpflichtung, die Kluft zu schließen. In Wahrheit zeigen die Statistiken jedoch, dass sich die meisten Lücken seitdem nur vergrößert haben.
Wie vorauszusehen war, löste die Niederlage des Referendums eine Flut von Analysen, Schuldzuweisungen, Verschwörungstheorien, Trauer und selbstgerechter Arroganz aus. Zweifellos hat die Machtpolitik eine spaltende Debatte ausgelöst. Die konservativen Medien hatten ihren großen Tag und prophezeiten schlimme Folgen, wenn den indigenen Völkern "Sonderrechte" eingeräumt würden. Die sozialen Medien wurden mit Lügen und Desinformationen überschwemmt. Und die hässliche Bestie des Rassismus tauchte aus unserer Vergangenheit als "weißes Australien" auf, sowohl in Form bösartiger Angriffe auf Einzelpersonen als auch in Form von privat geflüstertem "sanftem Rassismus".
Abgesehen von all diesen beschämenden Ursachen für die Niederlage müssen wir uns die Frage stellen, was in unserem nationalen Charakter und unserem Verständnis steckt, dass wir nicht bereit waren, den Menschen der First Nations zu vertrauen und sie aufzufordern, "gemeinsam zu gehen". Viele im "Mainstream"-Australien wünschen sich Gleichberechtigung und sozialen Aufstieg für die Völker der First Nations, glauben sogar an "Versöhnung" - und haben dennoch mit Nein gestimmt.
Einige Monate vor der Abstimmung warnte der britische Sänger Billie Bragg die Australier im ABC-Fernsehen vor Referenden, die, wie das Brexit-Votum, "die unangenehme Angewohnheit haben, einen dort zu beißen, wo es weh tut". Dennoch, so Bragg, habe Australien "die Gelegenheit, der Welt zu zeigen, ob man immer noch eine kolonisierende Nation ist oder eine Nation, die in die Zukunft blickt...".
Prophetisch! In den Worten eines JA-Kämpfers (meiner in Großbritannien geborenen Frau!) ging es bei dem Referendum darum, "die koloniale Denkweise durch eine beratende Denkweise zu ersetzen... die koloniale Denkweise weiß alles besser und hört nicht zu; die beratende Denkweise hört zu und hört zu".
Wieder einmal haben wir die Menschen der First Nations gefragt, was sie in der Verfassung wollen. Sie haben es uns gesagt - und wir haben nicht zugehört. Wir wussten es am besten.
Nun, das hat schon lange nicht mehr funktioniert - obwohl wir Milliarden von Dollar ausgegeben haben.
Ein Politiker hat zugehört. Vor siebzig Jahren kam ein junger, aufstrebender Abgeordneter, Kim Beazley, nach Caux, dem IofC-Zentrum in der Schweiz, und wurde herausgefordert, auf die Stimme von Gottes Geist zu hören, "ohne etwas zu beweisen, ohne etwas zu rechtfertigen und ohne etwas für sich selbst zu gewinnen". Ich habe über seinen dramatischen Wendepunkt und die Auswirkungen auf Australien in meinem Buch Nicht mehr Down Under das zusammen mit anderen Dokumenten über Beazley auf For A New World veröffentlicht ist.
In Caux fand Beazley seine Berufung, seine politische Karriere "für die Rehabilitation der Aborigines" einzusetzen. Das war 1953. Einer seiner ersten Schritte war es, die Aborigines in das Haus der Beazleys einzuladen. Zwei Dinge kennzeichnen die australischen Rassenbeziehungen in der Vergangenheit: das Fehlen von Sanftmut und das Fehlen von Zuhören", so Beazley. Wir haben es immer gewusst!
Als Beazley zuhörte - sowohl den Aborigines als auch seiner eigenen Seele - fand er die politischen Mittel, um bedeutende Veränderungen einzuführen: Wahlrecht für die First Nations, Landrechte und, als Bildungsminister, Bildung für die Aborigines in ihren eigenen Sprachen. Und vieles mehr - wie in meinem Buch beschrieben.
In den vergangenen Jahrzehnten hat Initiatives of Change dieser kolonialen Denkweise durch Beziehungen des Zuhörens entgegengewirkt. Das hat Margaret Tucker dazu inspiriert, ihre Geschichte zu erzählen in Wenn alle sich sorgtenzu erzählen, der ersten Autobiografie der 'Gestohlenen Generationen'.
Ist dies der notwendige tiefere Prozess?
Die Australierin des Jahres 2021, die Pädagogin Dr. Miriam-Rose Ungunmerr, ist der Meinung, dass die Aborigines das bringen können, was sie als "das Geschenk, nach dem Australien dürstet" bezeichnet: die Botschaft von Dadirri, die sie als "inneres, tiefes Zuhören und ruhiges, stilles Gewahrsein ... die tiefe Quelle, die in uns ist" beschreibt. Wir rufen sie an und sie ruft uns.
Mein Volk ist an den Kampf und das lange Warten gewöhnt. Wir warten immer noch darauf, dass die Weißen uns besser verstehen... Wir sind Flussmenschen. Wir können den Fluss nicht hetzen. Wir müssen uns mit seiner Strömung bewegen und seine Wege verstehen... Wir bitten unsere australischen Mitbürger, sich Zeit zu nehmen, um uns kennenzulernen; still zu sein und uns zuzuhören... Der Geist von Dadirri, den wir anzubieten haben, wird erblühen und wachsen, nicht nur in uns selbst, sondern in unserer ganzen Nation.
Nach all den Worten und dem Lärm eines anstrengenden Wahlkampfes ist dies vielleicht die eine wichtige Lektion, die wir lernen müssen, die eine Sache, die einen Unterschied machen kann. Wenn wir nur zur Abwechslung mal zuhören...