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Les Alcooliques anonymes(AA) trouvent leurs racines dans les expériences de transformation de leurs deux fondateurs, qui faisaient partie du Groupe d'Oxford (GO), devenu par la suite Réarmement moral et spirituel(MRA), qui porte aujourd'hui le nom d'Initiatives de changement(IofC). Les pratiques du Groupe d'Oxford ont contribué de manière significative à la sobriété des deux fondateurs des Alcooliques Anonymes, et ils ont utilisé ces pratiques pour développer les 12 étapes des AA, qui sont une codification particulière des méthodes et pratiques du Groupe d'Oxford. Nombreux sont ceux qui reconnaissent Frank Buchman comme une personne clé qui a influencé tout ce qui précède pour qu'il prenne forme et prenne de l'ampleur.
La première étape, l'étape 01, du programme en 12 étapes est la suivante :
"Nous avons admis que nous étions impuissants face à l'alcool - que nos vies étaient devenues ingérables".
L'idée est que la personne dépendante a probablement tout essayé pour se libérer de sa dépendance et qu'elle a échoué. Elle a essayé toutes sortes d'approches d'auto-assistance et a finalement accepté que sa propre volonté ne fonctionne pas, qu'elle est impuissante face à sa dépendance. Ils se sont rendus à l'évidence qu'ils n'étaient pas en mesure de se sortir de cette situation. Elles ont renoncé à leur pouvoir, à leur contrôle, elles ont atteint le fond du gouffre, leurs limites, elles sont sans espoir.
Il est intéressant de noter que lorsqu'une personne atteint ce stade d'impuissance authentique, qu'elle renonce totalement à son pouvoir et à sa conviction qu'elle peut se changer elle-même et gérer sa dépendance, quelque chose d'inattendu peut se produire. Lorsque l'impuissance est acceptée, admise et abandonnée, un nouveau type d'action et de pouvoir émerge, un pouvoir qui n'était pas disponible auparavant, un pouvoir qui ne peut être trouvé que de l'autre côté du désespoir et de l'abandon. Ce voyage ne peut pas être fabriqué, cela ressemble à un paradoxe, c'est contre-intuitif.
Je me demande si nous ne sommes pas dans une situation similaire au niveau mondial. Permettez-moi d'essayer d'expliquer ce que je veux dire, même si j'essaie encore de le comprendre moi-même !
La plupart des gens s'accordent à dire que la situation mondiale actuelle est au bord de l'effondrement dans tous les sens du terme, que les systèmes environnementaux et humains affichent des niveaux horribles d'extinction et de pauvreté, que des guerres violentes continuent de tuer des milliers de personnes. Certains appellent tous ces problèmes interdépendants une polycrise. D'autres pensent qu'il y a quelque chose de plus profond et de plus fondamentalement mauvais, et l'appellent une métacrise.
La plupart des gens seraient d'accord avec une version ou une autre de cette analyse, et pourtant, dans la plupart des espaces, des communautés et des groupes dans lesquels je me trouve, on croit que nous pouvons changer, et que nous pouvons sauver le monde. Le discours commun est le suivant : "J'ai changé au cours de ma vie, j'ai modifié ma façon de penser et mon comportement, le changement est donc possible et il y a de l'espoir pour l'avenir si nous pouvons tous trouver un moyen de nous changer nous-mêmes et de changer nos systèmes mondiaux". De nombreuses approches tentent de trouver une voie à suivre : la pensée systémique, la complexité, le changement de récit, la transformation globale, l'imagination morale, les objectifs de développement intérieur, les objectifs de développement durable, l'investissement d'impact, les programmes de renforcement de la confiance, etc. Je suis sûre qu'ils ont tous quelque chose à offrir, et je suis moi-même impliquée dans certains d'entre eux !
Lors d'une réunion de groupe en ligne, j'ai posé la question suivante : "Et si nous ne pouvions pas nous changer nous-mêmes et qu'il y avait encore de l'espoir pour le monde ?" Après quelques minutes de silence, la plupart des participants ont rejeté ma suggestion et ont continué à défendre l'idée qu'ils avaient trouvé le changement et qu'il y avait donc de l'espoir que les gens puissent changer, et donc de l'espoir pour le monde.
À un certain niveau, cette croyance dans le changement personnel place l'homme au centre du problème, et donc l'homme au centre de la solution. D'autres adoptent une approche post-humaniste du monde, ce qui ne signifie pas que les humains auront disparu, mais plutôt qu'ils ne seront plus au centre de toutes les pensées et de tous les récits, et qu'ils placeront, par exemple, la Terre au centre. Dans certaines religions, Dieu est placé au centre. Placer les humains au centre est une façon de penser, qui a en partie conduit à appeler cette "période géologique" l'Anthropocène.
Gregory Bateson pensait que notre volonté consciente était devenue une pathologie, une maladie qui nous séparait de millions d'années de sagesse évolutive. Il pensait que notre esprit calculateur et notre utilisation du langage nous permettaient de nommer les choses de manière à les sortir de leur contexte et de leurs relations, et à les exploiter. Buchman voyait quelque chose de similaire dans la pensée humaine, un égoïsme qu'il associait au "matérialisme", que l'on retrouve dans un certain nombre de ses discours.
Et si c'était là le problème fondamental, que l'humanité croit et espère qu'elle a le pouvoir de se sortir de cette polycrise ? Et si le problème était que cette polycrise est le résultat de l'addiction de l'humanité à une manière d'être, de faire et de vivre où elle se place au centre ? S'il s'agit d'une addiction, alors l'humanité va d'abord essayer de faire tout ce qu'elle peut pour sortir de cette addiction, et bien sûr continuer à l'aggraver au fur et à mesure de ses échecs, et au fur et à mesure de ses échecs, les tentatives deviendront de plus en plus désespérées. Les solutions et les futurs imaginés qui donnent de l'espoir sont générés à partir d'un lieu de dépendance, souvent inconsciemment, et deviennent ainsi une partie du problème, et non la solution.
Et si la voie à suivre consistait à aller à l'endroit que beaucoup redoutent, à savoir l'étape 01 des 12 étapes, à abandonner, à admettre notre impuissance, à devenir désespéré, à croire que notre propre volonté ne nous permettra pas de nous en sortir, que nous ne pouvons pas nous changer nous-mêmes et changer le monde ?
L'espoir peut faire partie de la dépendance. Nous espérons un avenir meilleur, nous imaginons un avenir plus durable et nous agissons pour le rendre possible, nous essayons de nous changer nous-mêmes et de changer le monde. Cela semble être une bonne chose, n'est-ce pas ?... mais que se passe-t-il si cet espoir est en fait un moyen d'éviter le présent, d'éviter la réalité du monde en face de nous, d'éviter la douleur déchirante et destructive à laquelle nous devrions faire face, d'éviter d'accepter notre profond enchevêtrement et notre responsabilité dans la violence infligée à beaucoup pour que certains, comme moi, puissent avoir le style de vie que j'ai...
Lorsque je partage cette idée avec la plupart des personnes qui essaient de faire bouger les choses, elles sont déprimées, certaines même en colère, et ne veulent plus en parler parce qu'elles se sentent désespérées. Ils veulent savoir quelle est l'alternative, quelle est la solution ? Quand je leur dis que je ne sais pas, que je ne peux pas l'imaginer, et peut-être qu'aucun d'entre nous ne le peut, parce que l'avenir inimaginable se trouve au-delà du pas 01, ils me regardent comme quelqu'un de perdu, et je suis d'accord avec eux ! Peut-être que se perdre dans les méandres de notre pensée pourrait nous aider...
Je me rends compte qu'il y a beaucoup de gens qui en sont déjà là, qui croient que le changement en eux-mêmes et dans le monde n'est pas possible, qu'ils sont impuissants et insignifiants, et qu'ils sont des observateurs qui regardent le monde s'effondrer.
Cependant, que vous pensiez pouvoir ou ne pas pouvoir changer, le point de départ du processus de réflexion est le même : il vous place, ou place l'humanité, au centre !
L'étape 01 des 12 étapes consiste à atteindre un point où cette idée même de se placer au centre n'est plus valable, où nous n'y croyons plus, où nous acceptons, admettons et embrassons pleinement notre impuissance, où nous perdons espoir en nous-mêmes et en notre volonté...
... et à partir de là, peut-être qu'un nouveau type d'action devient disponible, un nouveau type d'espoir émerge, un espoir qui a quelque chose d'autre au centre, un espoir qui naît d'un endroit différent et d'un nous différent, un espoir qui nous permet de continuer à franchir les 11 autres étapes !
Pour Frank Buchman, en tant que chrétien, il s'agissait de mettre la volonté et les conseils de Dieu au centre de sa pensée, au centre de sa vie et au centre de la vie du groupe, au centre des "nations", un monde guidé par Dieu. Je ne plaide pas en faveur de Dieu, je reconnais plutôt cette idée de décentrer l'humain !
Le paradoxe est que l'étape 01 n'est pas un choix conscient, ni un choix éclairé, ni un choix intellectuel rationnel, c'est tout le contraire, c'est une rupture du cœur et de l'esprit, une rupture lorsque la douleur de la planète et de millions de personnes est vraiment ressentie, il s'agit d'entrer dans le désespoir et la désespérance.
Joanna Macy reconnaît les deux côtés de ce désespoir, elle écrit "nous découvrons comment le fait de dire la vérité de notre angoisse pour le monde fait tomber les murs entre nous, nous entraînant dans une profonde solidarité" et "lorsque nous cessons de nous distraire en essayant de calculer les chances de succès ou d'échec, nos esprits et nos cœurs sont libérés dans le moment présent".
Frank Buchman a développé une pratique quotidienne de décentrage, en essayant d'écouter et d'être guidé par le monde plus qu'humain. Il pensait que des groupes d'individus pouvaient entreprendre ce voyage, collectivement et individuellement, pour accepter leur impuissance, abandonner l'espoir du monde qu'ils voulaient voir, et chercher plutôt la prochaine étape de l'action vers un avenir qu'ils ne pouvaient pas imaginer ou concevoir, et pourtant un avenir dans lequel ils pouvaient avoir foi. Il a parlé de découvrir non pas qui a raison, mais ce qui est juste.
Et si l'espoir en nous-mêmes était notre plus grand obstacle à la recherche d'une voie à suivre ?
Des lieux pour une exploration plus approfondie :
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