Diese Seite wurde automatisch übersetzt.
Die Anonymen Alkoholiker(AA) haben ihre Wurzeln in den Transformationserfahrungen ihrer beiden Gründer, die an der Oxford-Gruppe (OG) beteiligt waren, aus der später die Moral & Spiritual Rearmament(MRA) hervorging, die heute als Initiativen der Veränderung(IofC) bezeichnet wird. Die Praktiken der Oxford-Gruppe trugen wesentlich zur Nüchternheit der beiden Gründer der Anonymen Alkoholiker bei, und sie nutzten diese Praktiken, um die 12 Schritte der Anonymen Alkoholiker zu entwickeln, die eine besondere Kodifizierung der Methoden und Praktiken der Oxford-Gruppe darstellen. Viele erkennen Frank Buchman als eine Schlüsselperson an, die dazu beigetragen hat, dass all das oben Genannte Gestalt annahm und an Dynamik gewann.
Der erste Schritt, Schritt 01, im 12-Schritte-Programm lautet:
"Wir gaben zu, dass wir dem Alkohol gegenüber machtlos waren - dass unser Leben unkontrollierbar geworden war".
Der Gedanke dahinter ist, dass die süchtige Person wahrscheinlich schon alles versucht hat, um sich von ihrer Sucht zu befreien, und dabei gescheitert ist. Sie haben alle möglichen Selbsthilfeansätze ausprobiert und schließlich akzeptiert, dass ihre eigene Willenskraft nicht funktioniert, dass sie gegenüber ihrer Sucht machtlos sind. Sie haben sich mit der Tatsache abgefunden, dass sie nicht in der Lage sind, einen Ausweg aus dieser Situation zu finden. Sie haben ihre Handlungsfähigkeit, ihre Kontrolle aufgegeben, sie haben den Tiefpunkt erreicht, ihre Grenzen, sie sind hoffnungslos.
Interessanterweise kann etwas Unerwartetes passieren, wenn eine Person dieses Stadium echter Machtlosigkeit erreicht und ihre Handlungsfähigkeit und den Glauben daran, dass sie sich selbst ändern und ihre Sucht bewältigen kann, völlig aufgibt. Wenn die Machtlosigkeit akzeptiert, zugegeben und aufgegeben wird, entsteht eine neue Art von Handlungsfähigkeit und Ermächtigung, die vorher nicht vorhanden war und die nur auf der anderen Seite der Hoffnungslosigkeit und des Aufgebens gefunden werden kann. Diese Reise kann nicht hergestellt werden, sie klingt wie ein Paradoxon, sie ist kontra-intuitiv.
Ich frage mich, ob wir uns global gesehen in einer ähnlichen Situation befinden. Lassen Sie mich versuchen zu erklären, was ich meine, auch wenn ich selbst noch versuche, es zu verstehen!
Die meisten werden mir zustimmen, dass die derzeitige globale Situation in jeder Hinsicht am Rande des Zusammenbruchs steht, dass Umwelt- und Humansysteme ein erschreckendes Ausmaß an Ausrottung und Armut aufweisen, dass gewaltsame Kriege weiterhin Tausende von Menschen töten. Einige bezeichnen all diese voneinander abhängigen Probleme als Polykrise. Andere sind der Meinung, dass etwas Tieferes und Grundlegenderes im Argen liegt, und nennen es eine Metakrise.
Die meisten würden dieser Analyse in irgendeiner Form zustimmen, und doch herrscht in den meisten Räumen, Gemeinschaften und Gruppen, in denen ich mich aufhalte, der Glaube vor, dass wir etwas ändern und die Welt retten können. Ich habe mich im Laufe meines Lebens verändert, ich habe mein Denken und mein Verhalten geändert, also ist ein Wandel möglich, und es gibt Hoffnung für die Zukunft, wenn wir alle einen Weg finden, uns selbst und unsere globalen Systeme zu ändern". Es gibt viele Ansätze, die versuchen, einen Weg nach vorne zu finden - Systemdenken, Komplexität, Veränderung der Erzählung, globale Transformation, moralische Vorstellungskraft, die inneren Entwicklungsziele, die nachhaltigen Entwicklungsziele, Impact Investing, vertrauensbildende Programme usw. Ich bin sicher, dass sie alle etwas zu bieten haben, und ich selbst bin an einigen von ihnen beteiligt!
Bei einem Online-Gruppentreffen stellte ich die Frage: "Was ist, wenn wir uns selbst nicht ändern können und es trotzdem noch Hoffnung für die Welt gibt?" Nach einigen Minuten des Schweigens lehnten die meisten Teilnehmer meinen Vorschlag ab und fuhren fort, die Idee voranzutreiben, dass sie eine Veränderung gefunden haben und es daher Hoffnung gibt, dass Menschen sich ändern können, und somit Hoffnung für die Welt.
In gewisser Weise stellt dieser Glaube an eine persönliche Veränderung den Menschen in den Mittelpunkt des Problems und damit auch in den Mittelpunkt der Lösung. Das bedeutet nicht, dass es keine Menschen mehr gibt, sondern nur, dass der Mensch nicht mehr im Mittelpunkt allen Denkens und aller Erzählungen steht, sondern dass beispielsweise die Erde im Mittelpunkt steht. In einigen Religionen steht Gott im Zentrum. Den Menschen in den Mittelpunkt zu stellen, ist eine Denkweise, die zum Teil dazu geführt hat, dass dieser "geologische Zeitabschnitt" Anthropozän genannt wird.
Gregory Bateson glaubte, dass unsere bewusste Zielstrebigkeit zu einer Pathologie geworden war, einer Krankheit, die uns von Millionen von Jahren evolutionärer Weisheit trennte. Er glaubte, dass unser kalkulierender Verstand und unser Sprachgebrauch es uns ermöglichen, Dinge auf eine Weise zu benennen, die sie aus ihrem Kontext und ihren Beziehungen herauslöst und uns erlaubt, sie auszubeuten. Buchman sah etwas Ähnliches im menschlichen Denken, einen Egoismus, den er mit dem "Materialismus" in Verbindung brachte, der in einer Reihe seiner Reden zu finden ist.
Was, wenn dies das Grundproblem ist, dass die Menschheit glaubt und hofft, dass sie die Macht hat, sich aus dieser Polykrise zu befreien? Was ist, wenn das Problem darin besteht, dass diese Polykrise das Ergebnis der Sucht der Menschheit nach einer Art zu sein, zu handeln und zu leben ist, in der sie sich selbst in den Mittelpunkt stellt? Wenn es sich um eine Sucht handelt, dann wird die Menschheit zunächst versuchen, alles in ihrer Macht Stehende zu tun, um aus dieser Sucht herauszukommen, und sie wird es natürlich immer weiter verschlimmern, da sie immer wieder scheitert, und je mehr sie scheitert, desto verzweifelter werden die Versuche. Die Lösungen und Zukunftsvorstellungen, die Hoffnung machen, entstehen aus der Sucht heraus, oft unbewusst, und werden so Teil des Problems, nicht des Auswegs.
Was ist, wenn der Weg nach vorn darin besteht, den Schritt 01 der 12 Schritte zu gehen, vor dem sich viele fürchten, nämlich aufzugeben, unsere Ohnmacht zuzugeben, hoffnungslos zu werden, zu glauben, dass unsere eigene Willenskraft uns nicht aus dieser Situation herausbringen wird, dass wir uns selbst nicht ändern und die Welt nicht verändern können?...
Hoffnung kann Teil der Sucht sein. Wir hoffen auf eine bessere Zukunft, wir stellen uns eine nachhaltigere Zukunft vor, und wir ergreifen Maßnahmen, um sie möglich zu machen, wir versuchen, uns selbst und die Welt zu verändern. Das hört sich doch gut an, oder?... aber was ist, wenn diese Hoffnung in Wirklichkeit ein Weg ist, die Gegenwart zu vermeiden, die Realität der Welt vor uns zu meiden, den herzzerreißenden und seelenzerstörenden Schmerz zu vermeiden, dem wir uns stellen müssten, unsere tiefe Verstrickung und Verantwortung für die Gewalt, die vielen zugefügt wird, zu akzeptieren, damit einige, wie ich, den Lebensstil haben können, den ich habe...
Wenn ich diese Idee mit den meisten Menschen teile, die versuchen, etwas zu verändern, werden sie deprimiert, manche sogar wütend, und wollen nicht mehr darüber reden, weil sie sich hoffnungslos fühlen. Sie wollen wissen, was die Alternative ist, was die Lösung ist. Wenn ich ihnen sage, dass ich es nicht weiß, dass ich es mir nicht vorstellen kann, und vielleicht kann das keiner von uns, weil die unvorstellbare Zukunft jenseits von Schritt 01 liegt, sehen sie mich als jemanden an, der verloren ist, und ich stimme ihnen zu! Vielleicht könnte es uns helfen, uns in den Rissen unseres Denkens zu verlieren...
Mir ist klar, dass es viele Menschen gibt, die vielleicht schon dort sind, die glauben, dass eine Veränderung bei ihnen selbst und in der Welt nicht möglich ist, dass sie machtlos und unbedeutend sind und als Beobachter zusehen, wie die Welt zusammenbricht.
Ich will damit sagen, dass unabhängig davon, ob Sie glauben, dass Sie sich ändern können oder nicht, der Ausgangspunkt des Denkprozesses derselbe ist: Er stellt Sie oder die Menschheit in den Mittelpunkt!
Schritt 01 der 12 Schritte ist das Erreichen eines Punktes, an dem diese Idee, uns selbst in den Mittelpunkt zu stellen, nicht mehr gültig ist, wir den Glauben daran verlieren, unsere Machtlosigkeit akzeptieren, zugeben und voll und ganz annehmen, wir die Hoffnung in uns selbst und unsere Willenskraft aufgeben...
... und von dort aus wird vielleicht eine neue Art von Handlungsfähigkeit verfügbar, eine neue Art von Hoffnung entsteht, eine, die etwas anderes im Zentrum hat, eine, die von einem anderen Ort und einem anderen Wir ausgeht, eine, die uns erlaubt, mit den anderen 11 Schritten fortzufahren!
Für Frank Buchman als Christ bedeutete das, Gottes Willen und Gottes Führung in den Mittelpunkt seines Denkens, seines Lebens und des Lebens der Gruppe zu stellen, in den Mittelpunkt der "Nationen", einer von Gott geführten Welt. Ich plädiere nicht für Gott, ich erkenne vielmehr die Idee der Dezentrierung des Menschen an!
Das Paradoxe daran ist, dass Schritt 01 keine bewusste Entscheidung ist, keine aufgeklärte Entscheidung, keine rationale, intellektuelle Entscheidung, sondern das totale Gegenteil, ein Zusammenbruch des Herzens und des Verstandes, ein Zusammenbruch, wenn der Schmerz des Planeten und von Millionen von Menschen wirklich gefühlt wird, es geht darum, Verzweiflung und Hoffnungslosigkeit zuzulassen.
Joanna Macy erkennt die zwei Seiten dieser Verzweiflung, sie schreibt: "Wir entdecken, wie das Aussprechen der Wahrheit über unsere Angst vor der Welt die Mauern zwischen uns zum Einsturz bringt und uns in eine tiefe Solidarität hineinzieht" und "wenn wir aufhören, uns abzulenken, indem wir versuchen, die Chancen für Erfolg oder Misserfolg zu berechnen, werden unser Geist und unser Herz in den gegenwärtigen Moment befreit".
Frank Buchman entwickelte eine tägliche Praxis, in der er sich selbst dezentrierte und versuchte, der übermenschlichen Welt zuzuhören und sich von ihr leiten zu lassen. Er glaubte, dass Gruppen von Menschen diese Reise kollektiv und individuell antreten könnten, um ihre Machtlosigkeit zu akzeptieren, die Hoffnung auf die Welt, die sie sehen wollten, aufzugeben und stattdessen nach dem nächsten Schritt des Handelns in Richtung einer Zukunft zu suchen, die sie sich nicht vorstellen oder entwerfen können, und dennoch eine Zukunft, an die sie glauben können. Er sprach davon, nicht zu entdecken, wer Recht hat, sondern was richtig ist.
Was, wenn die Hoffnung auf uns selbst unser größtes Hindernis ist, einen Weg nach vorne zu finden?
Orte für weitere Erkundungen:
English